viernes, 28 de junio de 2013

NU SHU: ESCRITURA DE MUJERES

Nu shu significa literalmente "escritura de mujeres". Es un idioma nacido en la provincia de Hunan, en el centro de China y exclusivo de las mujeres. A pesar de que esta lengua data del siglo III, no se ha conocido hasta el año 1983 debido al gran secretismo que siempre ha rodeado a esta lengua. En la China rural de la época, la mujer no tenía ninguna relevancia, era un mero objeto para tener hijos varones y, por supuesto, no tenían ningún acceso a la cultura y, mucho menos a la escritura. Normalmente se encontraban encerradas en una casa a merced de la familia del marido que, en la mayoría de las ocasiones, era producto de un matrimonio concertado. Sin familia, sin amigos y sin prácticamente acceso al mundo exterior, la mujer sentía la necesidad de comunicarse con otras mujeres que estaban en la misma situación. De esta forma surgió el "nu shu", una bella escritura grabada en pañuelos, abanicos y, en general, cualquier objeto que pudiera regalarse o venderse. La mayoría de los escritos son versos de cinco o siete caracteres mucho más estilizado que la escritura que todos conocemos y que sólo pertenecía a los hombres. Desaparece en la época de Mao, cuando la mujer comienza a tener acceso a las escuelas y a la cultura en general. La última mujer que escribe en nu shu se llamaba Yang Huanyi y murió en el año 2009 a la edad de 98 años. Su muerte ha servido para despertar el interés por esta lengua y el turismo ha renacido en la provincia de Hunan. Este es un pequeño homenaje a las mujeres de Hunan que un día decidieron sobrevivir en una sociedad machista gracias a su gran coraje y comunicarse entre sí sin que los hombres pudieran tener acceso.

viernes, 13 de abril de 2012

LOS MAESTROS DEL ERROR


El pensamiento filosófico en Oriente y Occidente

Cuando hablamos de Filosofía siempre nos imaginamos a los antiguos griegos en el ágora dando clases sobre el mundo de las ideas. Vemos en nuestra mente a los atomistas, escépticos, y tantos otros que circulaban por la época. Y tenemos razón al pensarlo así ya que, como tal, la Filosofía nació en Grecia como paso del mito al logos.
El ser humano empezó a cuestionarse la acción de los dioses en la naturaleza, en nuestra vida cotidiana y llegó a la conclusión de que no todo tenía porqué provenir de una intervención divina. Fue así como apareció una nueva forma de preocupación por saber, por conocer y muchas interpretaciones acerca de la moral, la física y el pensamiento.
Pero, curiosamente, coincide prácticamente en el tiempo, el mismo o similar pensamiento en Oriente. Esto es asombroso porque en esa época el contacto entre Oriente y Occidente estaba muy limitado por no decir que era casi nulo.
Dicen algunos pensadores que, en circunstancias y épocas parecidas, el ser humano llega a las mismas conclusiones. Y esto es lo que debió suceder aproximadamente 500 años a.C.
Aunque estos parecidos han de tomarse con bastante precaución, no cabe duda de que hay grandes semejanzas.

Además del pensamiento budista y jainista, basados en los Vedas, surgen en la India otros pensadores que, a su manera, algo tienen que ver con el pensamiento griego. Son los heterodoxos o "Maestros del error".

Los Maestros del Error

AMORALISTAS

Promueven la idea de la "no acción", es decir, no hay que hacer nada ni ante lo bueno ni ante lo malo. Las acciones buenas o malas no influyen en la persona pues la ley del karma no existe.
Por tanto, nada puede hacerse más que dejarse llevar por uno mismo. No hay consecuencias por nuestros actos, el ser humano es absolutamente libre en la vida pese a que el desenlace es fatal, es decir, nos espera la nada después de la muerte.
Los amoralistas eran ascetas que se caracterizaban por ir completamente desnudos.

ESCÉPTICOS

Es un concepto muy similar al de escéptico griego en el sentido de que promueven la "ataraxia", es decir, hay que disminuir las pasiones ante lo bueno y ante lo malo, de tal forma que no nos afecten en nuestra vida. La ataraxia nos lleva a un estado puro de tranquilidad, serenidad que hace permanecer inmutable al individuo no sólo ante las adversidades de la vida sino ante los acontecimientos buenos.
El escepticismo supone también una ausencia de juicios a la hora de opinar, todas las cuestiones que se nos plantean en la vida no han de ser juzgadas.

DETERMINISTAS

El Destino es quien lo decide todo y el ser humano no puede intervenir en él por mucho que se empeñe. Por tanto, y a semejanza de los amoralistas, las acciones humanas son irrelevantes, no hay consecuencias porque nada puede hacerse, todo está preestablecido.
Cada persona tiene destinados una serie de renacimientos y, haga lo que haga, está condenado a renacer las veces a las que esté destinado.
La liberación llegará cuando tenga que hacerlo, el individuo no puede influir en ella.

ATOMISTAS

Al igual que lo hizo Demócrito en Grecia, Kaccayana pensó que la materia estaba formada por "átomos", esto es, si dividimos la materia una y otra vez llegamos a una unidad última e indivisible.
Además de los elementos anunciados por Demócrito, Kaccayana apunta a otros tales como el placer, el dolor y el alma todos ellos inmutables e infinitos.

MATERIALISTAS

Los materialistas no se diferencian prácticamente nada de los griegos. Para ellos no existe un alma, todo es materia. No hay dioses, no hay nada sobrenatural y, por tanto, no existe un más allá, el ser humano termina cuando muere. El ser humano es completamente libre y esta libertad se lleva hasta el extremo.
¿Cómo se puede ser feliz? Se es feliz a través de los placeres para los sentidos.

domingo, 8 de abril de 2012

LEGADOS DEL MISTERIO. AMIGOS DE FDM


Tras varios intentos, ya está funcionando el nuevo foro "Legados del Misterio". Se trata de un lugar donde poder hablar, debatir, compartir y aportar nuestros conocimientos acerca de esos temas que tanto nos gustan: psicofonías y psicoimágenes, fenómenos OVNI, misterios de las religiones, filosofía...y tantas otras aficiones que todos nosotros tenemos en común.

Aunque Legados del Misterio comienza un día por el vacío que nos dejó FDM (Foros del Misterio), actualmente tiene vida propia con un número cada vez mayor de seguidores.
Quiero hacer constar que todo el trabajo del foro, tanto de administradores como de moderadores, es absolutamente desinteresado al igual que un día lo fue FDM.

Deseo también desde aquí dar las gracias a FDM por el esfuerzo que hicieron y por unirnos en un foro tan serio y responsable. A ellos les debemos mucho y, por este motivo, siempre les tendremos en nuestros corazones.

Os espero a todos en www.legadosdelmisterio.net
Un abrazo

sábado, 5 de noviembre de 2011

CENICIENTA. UN CUENTO DE ORIGEN CHINO


Se dice que el cuento de Cenicienta debe su origen a la antigua China y que Perrault hizo una versión adaptada al pensamiento occidental.
Y no es de extrañar si tenemos en cuenta la importancia que en la cultura china ha tenido siempre el pequeño tamaño del pie en las mujeres. La protagonista tiene el pie tan pequeño que sólo le cabe a ella el zapato, como símbolo de virtud y distinción natural que tanto se valora.

Se supone que el cuento fue escrito durante la dinastía Tang (s.VIII al X), momento en el cual comienza la tradición del vendaje de pies en China (pies de loto).
La protagonista de esta historia es una joven llamada Yeh Shen, con un pie tan hermoso que no medía más de diez centímetros.
Es la segunda esposa del padre de Shen cuando, al morir la primera, (los hombres podían tener varias mujeres) la que tortura a la niña.
En la aldea se celebra un baile para que los jóvenes puedan elegir pareja y es a este baile precisamente al que se impide acudir a Shen debido a la envidia que siente su madrastra consciente de la belleza de la niña.
Es en ese momento de encierro cuando a Shen le hablan las espinas de un pez mágico (el pez lo cocinó la madrastra y se lo comió dejando sólo las espinas).
Los espíritus trasladan a la bella niña al baile pero el hechizo sólo dura un tiempo determinado y Shen, en su huída, pierde un zapato.
Tan admirados quedan todos con el tamaño del zapato y con su belleza que llega a oídos del propio Emperador, el cual comienza la búsqueda de aquella maravillosa mujer cuyo pie puede caber en el zapato.
Se origina una búsqueda exhaustiva por todo el pueblo hasta llegar a la casa de Shen.
La madrastra, enterada del acontecimiento, corta los dedos a una de sus hijas y venda el pie. En el camino a palacio, el pie empieza a sangrar. Como no puede engañar al Emperador, va a por su segunda hija y le corta el talón. Sin embargo, obtiene el mismo resultado, el pie comienza también a sangrar.
Finalmente, Shen es llevada al Emperador, el cual puede comprobar que el zapato es suyo verdaderamente por lo que contrae matrimonio con la muchacha.

El final es un poco diferente al que estamos acostumbrados, pues la madrastra y las hermanastras son condenadas a muerte, tiradas a un pozo y apedreadas allí mismo.

lunes, 29 de agosto de 2011

LOS LÍMITES DE LA CIENCIA



Hace muchos años, bueno, o no tantos…cuando estudiaba química, física y matemáticas en la universidad, me hice una serie de preguntas que aún hoy, al cabo del tiempo me sigo formulando.
No es que cuestionara aquello que me explicaban mis profesores, para eso investigaban en las diferentes ramas bioquímicas, fisiológicas e incluso físico-químicas. ¿Quién era yo para ponerlo en duda?
Pero había algo que no terminaba de convencerme. Por poner un ejemplo, cuando se hablaba del cerebro humano, tuve que aprenderme muchísimos neurotransmisores, receptores, intercambios en la membrana de los mismos….pero…¿dónde queda la persona?¿dónde su mente y sus inquietudes?¿es que todo se puede reducir a fórmulas químicas más o menos complejas? No es de extrañar que, ante ciertas enfermedades mentales, y pese a todos los avances en psiquiatría, aún queden tantas lagunas que nos resulte mucho más cómodo aumentar o disminuir ciertos niveles de neurotransmisores y olvidarnos del origen de la enfermedad.
Eso por no hablar de la física cuántica y sus probabilidades, principios de incertidumbre…

Después de dar muchas vueltas y debido a esta inquietud por saber que no me deja parar, me pregunto ¿dónde están los límites de la Ciencia, si es que los tiene? ¿seremos capaces de llegar a la Verdad a través de fórmulas ininteligibles? ¿es que el ser humano y su origen pueden ser reducidos a una ecuación?

Y, claro, ¿somos productos del azar? ¿de un azar tras otro? En fin, necesito mucha fe para creerlo.

En mi opinión, nada puede ser casualidad porque la experiencia demuestra que las cosas no suceden porque sí, sino que existe una especie de orden, una serie de fenómenos encadenados unos a otros que no dejan espacio al azar.

La Ciencia, hecha por hombres y mujeres, tiene sus mismas imperfecciones y el método científico no siempre es posible seguirlo hasta el final sin tener que dejarlo en una simple teoría, principio…hasta que viene otro científico a rebatirlo.
Y esto, siempre bajo mi punto de vista, se debe a que desde los tiempos de los antiguos filósofos griegos, en Occidente nos hemos basado en dualidades: lo bueno-lo malo, lo verdadero-lo falso…y, según estas dualidades, hemos configurado nuestro mundo, nuestro universo, excluyéndonos así de nuestros propios experimentos.

Tarde o temprano la Ciencia se terminará dando cuenta de esta limitación que supone tener solamente un conocimiento dual de la realidad. Tanto es así que, en física cuántica, ya se debate si es posible que exista aquel conocimiento no-dual del que se habló hace milenios en Oriente.

Me refiero a diversas citas de científicos que voy a copiar a continuación y que nos dan una idea de hacia qué camino deberíamos avanzar y que más tarde me voy a permitir aclarar desde mi perspectiva:

“Desde las grandes Upanishads, la ecuación Athman = Brahman (el yo personal es igual al yo omnipresente, que es eterno y todo lo
abarca) fue considerada en el pensamiento hindú como representativa de la quintaesencia de la penetración más profunda de los
acontecimientos del mundo (…) Sólo hay una cosa y lo que parece una pluralidad es meramente una serie de aspectos diversos de lo
mismo, producida por un engaño” . “En lo que a mí respecta, todo esto que vemos, el universo en que
vivimos, es solo Maya (el Maya hindú, una mera ilusión virtual), si bien un maya muy interesante, y muy ceñido a un orden”
Schrödinger (físico descubridor de la mecánica ondulatoria)

"Es cierto que aparecimos en este Universo por azar, pero la idea de azar es solo un disfraz de nuestra propia ignorancia, que es tanto
como decir que científicamente no sabemos el porque estamos aquí. y si no sabemos porque estamos aquí, ¿podemos saber para qué
estamos?, ¿podemos estar por nada, y para nada, o nuestra breve existencia terrenal tener un valor que la trascienda?. Ciertamente la
vida tiene un sentido, pero no está en el ámbito de la ciencia el dárselo, pues el conocimiento científico no lo abarca todo, como algunos
creen ingenuamente. Toda prueba contra el azar es un tanto a favor del argumento teleológico”.
Dyson (profesor de física teórica)

"La realidad última es un Impulso-Vital, comprensible sólo por la intuición"
Gottfried Wilhelm Leibniz (matemático descubridor del cálculo infinitesimal)


¿A qué se refieren estos prestigiosos científicos, y otros muchos que no voy a citar por no hacer de esto un texto interminable y de difícil lectura?

Poco a poco nos vamos dando cuenta de que, tal vez, hemos dejado de lado a Oriente y a su conocimiento no-dual de la realidad. Quizá ha venido motivado por el concepto que tenemos de los místicos orientales.
Cuando pensamos en ellos, nos imaginamos a una persona vestida con turbante o con túnica de color azafrán, en medio del Himalaya, en postura de yoga y completamente quieto. Se trata de mística, de religiones desconocidas…nos suena tan lejano, tan distante y tan poco serio que no hacemos caso a su gran conocimiento de “otra realidad” diferente, aunque no incompatible, a la que tan acostumbrados estamos.
Pero es que hay más dificultades para entenderlo. Estamos acostumbrados a que nos hagan ver, palpar o, de alguna forma, demostrarnos los hechos científicos. Sin embargo, a esta Realidad no-dual, no puede llegarse a través del conocimiento científico, simplemente mediante intuición, contemplación, meditación, lo podemos llamar como queramos. No se puede explicar con palabras, es algo que el individuo debe experimentar. Es otro tipo de conocimiento que emplea medios diferentes.
Como ya comenté en otro apartado del blog, Wilber nos habla de varios niveles en el conocimiento y que, para demostrarlos, no podemos utilizar el nivel que no corresponde.

Es por ello que deberíamos usar tanto unos niveles como otros. Son útiles e imprescindibles tanto el conocimiento dual como el no-dual y, en mi opinión no deberían descartarse ninguno de los dos si queremos que el ser humano avance en todos los campos y así, tal vez, nos saltáramos esos límites a los que nos enfrentamos diariamente.

jueves, 7 de abril de 2011

EL RINCÓN DEL MIEDO - GRUPO DE DRAMATIZACIÓN


Esta vez no voy a escribir sobre ningún tema filosófico, histórico o religioso porque hoy tengo el grandísimo honor de poder hablar acerca de un nuevo grupo que hemos formado unos cuantos "locos" -bendita locura-.

Como todos los proyectos que empiezan, en ocasiones tropezamos con algunas barreras, gente que va y viene... Los comienzos son siempre difíciles en cualquier ámbito de la vida y éste no iba a ser menos. Gracias a los fuertes lazos que se han establecido, a la grandísima ilusión y, por qué no decirlo, al enorme talento que se respira en el grupo, hemos superado cualquier obstáculo y hemos resurgido con más fuerza de la que empezamos.

Hoy, aquel sueño de poder escribir, de representar nuestros propios guiones, de ser un poco actores, aunque sea por un momento, se ha convertido en realidad y tengo que reconocer que me he escuchado el mismo relato una y otra vez con la misma ilusión que al principio.

Os contaré un poco en qué consiste -aunque, al escuchar la dramatización, sobran las palabras-. Hemos reunido una serie de historias, de cosecha propia, y todos relacionados con el misterio, el terror...para después poner nuestras voces y darle un toque dramático al texto, de forma que cada uno ha aportado lo mejor de sí mismo: su voz, su guión o cualquier cosa que se le fuera ocurriendo.

Y este sueño, materializado ya, lo podéis escuchar en el enlace que aparece a la derecha de este blog.

Aconsejo que lo escuchéis a oscuras, con auriculares y.......¡¡¡A PASAR MIEDO!!!
También se admiten sugerencias, críticas (no muchas ¿eh?)en la página de facebook Grupo de Dramatizadores (El Rincón del Miedo).

Os esperamos con los brazos abiertos!!!!

Un saludo emocionado.

martes, 4 de enero de 2011

TAOÍSMO Y ALQUIMIA


TAOÍSMO Y ALQUIMIA

La preocupación por la alquimia como forma de llegar al conocimiento de la Verdad y de la vida eterna, no es exclusivo de nuestra filosofía occidental.
Sin embargo, cuando escuchamos la palabra Taoísmo, nuestra mente empieza a confundirse sin saber si se trata de una religión, de un sistema filosófico, si tiene algo que ver con el budismo…y es que Oriente nos suena tan lejano que apenas nos llega el eco de sus pensadores.
Pero existen dos tipos de taoísmo, el Taoísmo filosófico (daojia) y la Religión Taoísta (daojiao). Ambos taoísmos no sólo son diferentes sino que, en algunos casos son completamente antagónicos.

TAOÍSMO FILOSÓFICO

El “daojia” es atribuido a Lao Tse, nombre que no corresponde a un personaje en concreto, ya que “lao tse” significa literalmente “maestro” en chino.
Pero ¿qué es el “tao”?
La primera referencia la tenemos en el libro Tao te ching de contenido hermético y de muy difícil interpretación:

Lo miras y no lo ves,
Su nombre es “incoloro”.
Lo escuchas y no lo oyes,
Su nombre es “insonoro”.
Lo tientas y no lo tocas,
Su nombre es “incorpóreo”.
Los tres no se pueden descifrar,
Se confunden con el uno.
En el uno,
Lo que está arriba no es absurdo,
Ni confuso lo de abajo.

También lo define así:

El tao es vacío,
Mas su eficiencia nunca se agota.
Es un abismo,
Parece raíz de todos los seres….

…Parece existir y al mismo tiempo no existir.
No sé yo de quién es hijo.
Parece anterior a Dios.

Muchas son las interpretaciones que se han dado de los textos de Lao Tse acerca de qué es el Tao. Lo cierto es que, sea como sea, el individuo parte de un estado originario al que, quiera o no, ha de volver y, cuanto más nos alejemos de este estado primitivo, menos felices seremos. El camino que nos llevaría al estado perfecto es lo que se denomina Tao.

Por tanto, la filosofía taoísta propone algo tan simple como regresar al Tao. Para ello, Lao Tse nos dice:

Innumerable es la variedad de los seres,
Mas todos y cada uno retorna a su origen.
Eso se llama quietud.
Quietud, es retornar a la propia naturaleza,
Esto es lo permanente;
Conocer lo permanente,
Es la iluminación.
Si no conoces lo permanente,
En tu ciego obrar hallarás la desgracia.
Sólo conociendo lo permanente, se puede abarcar todo.

El camino para llegar a esta iluminación es precisamente “no hacer nada”, dejar que la naturaleza siga su curso.
Dice Zhuang ze:

Sin salir de tu propia casa
Puedes conocer el mundo…

Pero este principio de “no acción” se contradice con la idea religiosa taoísta de búsqueda interminable de la vida eterna a través de obtención de compuestos que mucho tienen que ver con los elementos primordiales.
Es por este motivo, que he querido diferenciar el taoísmo filosófico del religioso, pues es este último el que se relaciona directamente con la ciencia alquimista.

TAOÍSMO RELIGIOSO Y ALQUIMIA

Se dice que el fundador del Taoísmo religioso fue Huang di aunque, a decir verdad, se trata de un Emperador mítico del que no consta su verdadera existencia.
Como dice Fung Yu-Lan, la principal enseñanza de la religión taoísta es el principio y la técnica de cómo evitar la muerte, lo que, en contra del taoísmo religioso, supone actuar expresamente contra la naturaleza.
En el año 350 a.C. Tsou Yen emprendió la búsqueda de la vida eterna según sus teorías de los elementos
Es en el sur de China donde se inicia un taoísmo mucho más esotérico relacionado con la alquimia y la magia.
El Baopuzi es el libro por excelencia de la alquimia china y en él se explica cómo obtener elixires, talismanes, cinabrio y demás preparados. También se dice cómo usarlos, algo que no debe ser nada sencillo a juzgar por la gran cantidad de especificaciones que se dan.
Otro tratado alquímico es el Zhouyi donde explica cómo a partir de cinabrio se puede obtener el elixir de la inmortalidad.

Pero, a efectos de obtener la inmortalidad, no sólo es necesario un elixir, el cuerpo también ha de prepararse para recibirlo. De esta manera son prácticas obligatorias ciertas dietas, ejercicios respiratorios y, sobre todo, meditación.
El cuerpo es dividido en tres partes: superior, medio e inferior, que corresponden a los Campos de Cinabrio que, como hemos dicho anteriormente, es el ingrediente esencial para obtener la inmortalidad.

En la aplicación de estos elementos alquímicos, se enriqueció el conocimiento de la botánica con fines terapéuticos y artes culinarias pero, en ocasiones, se utilizaron elementos químicos que no sólo no se alcanzaba la inmortalidad con ellos, sino que eran absolutamente perjudiciales para la salud.

Pero, ¿cuáles son las ideas básicas de la alquimia taoísta? Se considera, en primer lugar, que el individuo es una parte indiferenciada del Tao y, por tanto, no hay forma, ni cuerpo, ni mente ni sentimiento. La separación del Tao se inicia en el vientre materno donde se adquieren las tres energías fundamentales que son: generativa (ching), vital (qi) y espiritual (sheng).
Cuando el individuo crece, estas energías se separan y así “ching” se escapa en el deseo sexual, “qi”, en el desorden de las emociones y “shen” en el aumento de la actividad mental.
Si tomamos conciencia de este procedimiento interno, seremos capaces de recobrar la energía primordial y así alcanzar la longevidad.
Además, teniendo en cuenta estas tres energías, podemos encontrar sus puntos en ciertos lugares del cuerpo.
La “píldora dorada” es el producto de la unión de las tres energías, después de haber sido refinadas.

Se podría concluir, por tanto, que en la búsqueda de la vida eterna, Oriente y Occidente, pese a su lejanía, llegaron a una conclusión muy parecida. En Oriente se reconoce un Taoísmo Alquímico Superior donde se incluyen todos los procesos psicosomáticos, dietéticos, etc, muy parecidos a lo que en Occidente se conoce como Arte Real, o lo que es lo mismo, la forma más avanzada de alquimia donde también se combina con el ascetismo y las prácticas estrictas.
Sin embargo, la alquimia occidental está más basada en el elemento Aire relacionado parcialmente con el elemento Agua, mientras que la alquimia oriental toma los cuatro elementos primordiales que serían Aire, Agua, Tierra y Fuego.
Ambas alquimias toman numerosos símbolos que sólo pueden entender los iniciados.
Por desgracia, la alquimia occidental ha perdido mucha parte de sus tratados y la continuidad de maestro a discípulo no siempre se ha mantenido, tal vez, lo mejor conservado se encuentra en la francmasonería. No ha ocurrido lo mismo con la oriental donde la suerte ha querido que se conserven las claves en textos de diferentes épocas. De hecho, aún sobreviven auténticos maestros alquimistas en China continental y Taiwan.
La razón de esta diferencia está en las persecuciones y represiones a las que la alquimia occidental se ha visto sometida